三、尚贤使能
荀子认为，行王者之道，离不开王者之人，国家的治乱兴衰全在于所用之人，“尊圣者王，贵贤者霸；敬贤者存，慢贤者亡，古今一也。”（《君子》）“明主急得其人，而暗主急得其势。急得其人，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸。不急得其人，而急得其势，则身劳而国乱，功废而名辱，社稷必危。”（《君道》）他称毁弃贤良是世之大祸；反之，贤能在位，则为治辩之极。因此，用人是治国的关键，是君王的主要职责。用人任官应遵循什么样的原则呢？
1。举贤不待次
“举贤才”是孔子的一个重要政治主张。他心目中的贤才是指士阶层中的优秀人物，因此，举贤才有一定范围局限；同时，他仍坚持“亲亲”原则，主张“故旧不遗”。所以，在孔子那里，“贤贤”只是对“亲亲”的修正和补充。
荀子继承并发展了孔子的“尚贤”思想。他反对“以世举贤”，主张“无能不官”，建议人君在选拔任用大臣时，“不恤亲疏，不恤贵贱，唯诚能之求。”（《王霸》）只要有能力，不管什么关系，什么阶层的人，都加以委任，没有能力，出身再高，关系再近也不能用。已在官位上的要坚决撤下来，使“朝无幸位”。他论述道：“请问为政？曰：贤能不待次而举，罢不能不待须而废，……虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义，则归之庶人，虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。”（《王制》）这一思想彻底打破了官僚制度方面的世卿世禄制和亲亲原则
2。量能而授官
人的能力有大小，官的职位有高低，选拔人才，应根据能力大小任以不同的官职，使能位相称。“论德而定次，量能而授官。皆使人载其事而各得其所宜。”（《君道》），以使“德必称位，位必称禄，禄必称用。”（《富国》）荀子具体论述了不同官职对能力的要求，实际上就是量才用人的标准，他写道：“材人：愿（原字为：上壳下心）拘录，计数纤音而无敢遗丧，是官人使吏之材也。修饰端正，尊法敬分而无倾侧之心；守职修业，不敢损益，可传世也，而不可使侵夺，是士大夫官师之材也。知隆礼义之为尊君也，知好士之为美名也，知爱民之为安国也，知有常法之为一俗也，知尚贤使能之为长功也。知务本禁末之为多材也，知无与下争小利之为便于事也，知明制度权物称用之为不泥也，是卿相辅佐之材也。”（《君道》）选拔这三种才能的人委以官职，并次序得当，这就是君主的职责和才能。
四、富国裕民
荀子认为，人们结成社会组织，建立国家制度的目的是除祸救患，“养人之欲，给人之求”（《礼论》）。“生养人”是君主的首要职责，而“生养人”离不开财富，“不富不足以养民之情”，因此，富民裕民是治国的重要内容。荀子进而认为，裕民和富国二者是统一的，“下贫则上贫，下富则上富。”（《富国》）裕民是富国的基础，富国是裕民的目的。怎样实现富国裕民呢？
1。节用裕民
“足国之道，节用裕民，而善减其余。节用以礼，裕民以政。”（同上）使国家富足的途径有二：一是节制用度，二是富裕百姓。节制消费要以礼为标准，即以礼所规定的等级名分，作为物质享用的标准，每个人的消费水平要与身份相称，如“天子（原字为：左衣右朱）（原字为：左衣右卷）衣冕，诸侯玄（原字为：左衣右卷）衣冕，大夫裨冕，土皮弃服。”（同上）百姓应做到衣食百用与收入相当，并略有节余。既不奢侈逾制，也不俭省废礼。所谓“裕民以政”，是指通过适当的政令法度使百姓富裕起来，主要是统治者要以法取民，不加重人民的负担，使其能够维持生产和再生产，荀子反对横征暴敛，聚财于上，徭役无度，妨害生产，主张“轻田野之税，平关市之征，省商贾之数，罕兴力役，无夺农时，如是则国富矣。夫是之谓以政裕民。（《富国》）荀子乐观地认为，只要做到以礼节用，以法取民，国家的财富就会积如丘山，无处贮藏，不得不经常烧掉。
2。明分敬事
荀子还提出：“兼足天下之道在明分。”（同上）在荀子思想中，“明分”有两层含义，一是明确人们之间尊卑贵贱的等级关系，实现群居合一；二是明确人们的职责，使人各守其责，此即所谓“明分职，序事业。”（《君道》）荀子明确的职分，排列的事业是这样的：
掩地表亩，刺少殖谷，多类肥田，是农夫众庶之事也。守时力民，进事长功，和齐百姓，使人不偷，是将率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和节，而五谷以时孰，是天之事也若夫兼而覆之，兼而爱之，兼而制之，岁虽凶败水旱，使百姓无冻（原字为：左食右委）之患，则是圣君贤相之事也。（《富国》）
农分田而耕，贾分货而贩，百工分事而劝，士大夫分职而听，建国诸侯之君分士而守，三公总方而议，则天子共已而止矣”（《王霸》）
他认为，社会分工合理，人们就会尽其职守，农夫朴力于田，商贾奔波贩卖，百工努力生产，官吏督导百姓，整个社会协同一致，齐心和力，就会增强自身的力量，从而处理好和自然的关系，“群道当，则万物皆得其宜，六畜皆得其长，群生皆得其命。”（《王制》）“若是则万物得宜，事变得应，上得天时，下得地利，中得人和，则财货浑浑如泉源，（原字为：左水右方）（原字为：左水右方）如河海，暴暴如丘山，不时焚烧，无所藏之，夫天下何患乎不足也？”（《富国》）
