一、王霸之辨
荀子称国家为天下之“大器”，治国为天下之“重任”。他认为，将国家安置在什么原则基础上，交给什么人手里是非常关键的，放错了地方、选错了人，就危险了：“道王者之法，与王者之人为之，则亦王；道霸者之法，与霸者之人为之，则亦霸；道亡国之法，与亡国之人为之，则亦亡。”（《王霸》）他认为，有三种可供选择的治国原则：一是礼义；二是忠信；三是权谋。他又称作王道、霸道、亡国之道。
挈国以呼礼义而无以害之，行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也，（原字为：左手右乐）然扶持心国且若是其固也！之所与为之者，之人则举义士也；之所以为布陈于国家刑法者，则举义法也；之所极然帅群臣而首乡之者，则举义志也。如是，则下仰上以义矣，是纂定也。纂定而国定，国定而天下定。（《王霸》）
德虽未至也，义虽未济也，然而天下之理略奏矣，刑赏已诺信乎天下矣，臣下晓然皆知其可要也。政令已陈，虽睹利败，不欺其民；约结已定，虽睹利败，不欺其与。如是，则兵劲城固，敌国畏之；国一纂明，与国信之。（同上）
挈国以呼功利，不务张其义、齐其信，唯利之求，内则不惮诈其民而求小利焉，外则不惮诈其与而求大利焉，内不修正其所以有，然常欲人之有。如是，则臣下百姓莫不以诈心待其上矣。上诈其下，下诈其土，则是上下析也。（同上）
荀子以上所论的为国之道，面对当时诸侯割据，相互攻伐兼并的政治现实，既要考虑国内君民之间的矛盾，也要考虑与其他诸侯国的矛盾；一方面要治理国内人民，另一方面还要征服或联络国外诸侯。因此，他的王霸理论既是统一天下的策略，也是安邦治国的原则，而在当时，治国和平天下是相通的。
作为统一天下的策略，王道是以“仁眇天下，义眇天下，威眇天下”（《王制》）使天下之人亲近尊贵我，使敌人畏惧我，达到不战而臣服天下的目的。霸道是开辟农田、充实库府，选择和招募战斗之士，增强国家经济和军事实力，并以刑赏加强对内的治理，对外则“存亡继绝，卫弱禁暴，而无兼并之心。”（《王制》）同诸侯国修睦讲和，以友相待，在天下无王的情况下就可以常胜。所以王霸的分别是，王者臣诸侯，霸者友诸侯。
体现在治国方面的王道是指礼义之治。荀子讲，“隆礼贵义者其国治”，主张为政以礼，以礼正国。当然，王道并非将刑法排斥在外，与法家不同的是，纳入王道系统中的刑法是符合礼义原则的刑法。
体现在治国方面的霸道是指刑赏之治，主要特点是刑赏必信霸道于德义有所缺略，然大节已备。霸道虽不主于德义但也不排斥德义。荀子对齐桓公就多有称道。
王道和霸道有优劣等差，但没有鸿沟相隔，两者密切相关，各有其价值，故荀子说：“凡为天下之要，义为本，而信次之。”（强国）又说：“为人上者，必将慎礼义、务忠信然后可。此君人者之大本也”（同上）推行什么样的治国之道就会获得什么样的结果，“故用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡。”（王霸）
二、修身与教化
荀子从性恶论出发，不相信人的内在本性和道德自觉，因而十分重视礼义法度的规范作用。但与法家的纯任法治不同，荀子认为，刑法的作用是有限的，完全依赖严刑峻法会适得其反，治国的关键还是德教，即以道德教化百姓，而教化百姓应以正己修身为本
荀子继承了孔子“政者，正也”的思想，主张以正己为治国，“‘请问为国？’曰：‘闻修身，未尝闻为国也。’”（《君道》）统治者的道德修养在治国中占有重要地位，他是天下万民的楷模，君为仪，民如影，君为声，民如响，仪正而影正，声起而响应，“主者，民之唱也；上者，下之仪也。……故上者下之本也；上宣明则下治辨矣，上端诚则下愿（原字为：上壳下心）矣，上公正则下易直矣。”（《正论》）“其臣下百吏，污者皆化而修，悍者皆化而愿，躁者皆化而（原字为：上壳下心），是明主之功已。”（《富国》）因此，荀子把君子看成是治之原。
在道德教化过程中，与君主有同样重要作用的是师，荀子称：“君师者，治之本也。”（《礼论》）认为，“国将兴，必贵师而重傅，贵师而重傅则法度存。”（《大略》）教化的内容是礼义，人们通过师来认识、掌握礼义，学习的最好办法是从师受教，师本身是礼义的标准，众人的楷模，“师者，所以正礼也”，“夫师以身为正仪，而贵自安者也。”（《修身》）如加分辨，君和师稍有不同，君主的表率作用或教化的直接对象是臣下百吏，而广大的庶人百姓则是师的教化对象。荀子认为，人的本性“好利”、“疾恶”、“好声色”，若顺人之性，就会发生“争夺”、“残害”、“淫乱”使“辞让”、“忠信”、“礼义”、“文理”丧失殆尽，陷社会于混乱无度，“故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理而归于治。”（《性恶》）他又说：“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，同悖乱而不治。”（《同上》）
荀子把富民、教民看成是王道政治的两个基本方面，称：“不富无以养民情，不教无以理民性。故家五亩宅，百亩田，务其业而勿夺其时，所以富之也。立太学，设庠序，修六礼，明七教，所以道之也。”（《诗》曰：“饮之食之，教之海之，王事具矣。”（《大略》）
