[年代访]叶锦添：时代迷乱 艺术通灵

    我希望在作品里制造一个离开自己看自己的可能性

    凤凰网文化：你如何理解自己的文字和影像作品。

    叶锦添：其实文字早期还是图像，慢慢那个画越来越重复使用才变成文字？但后来人产生科学之后，文字慢慢变成一个主体，当文字变成理念，它就可以影响全世界。它就可以变出城市来，城市这个观念就变成城市了。自然界变成城市，就是文字变成主导。

    凤凰网文化：所以命名是一种权利。

    叶锦添：命名也是人类的发明。我觉得相生相形的，它不单是人类的世界，我做这个艺术作品也是从人类的世界开始。

    凤凰网文化：您为什么不说它是一座山，如果山不代表山的话？

    叶锦添：它跟你是一样的比例，所以它可以重复你对生活的假想，比如你坐在那边，他也可以坐在那边，我拍一张你的照片，跟拍一张他的照片是有相通性的，因为他有跟你一样的东西。

    凤凰网文化：这是为制造一种什么样的效果？

    叶锦添：制造一个你可以离开你自己看自己的一种可能性。

    凤凰网文化：用那种比较普遍的哲学来讲，比如说万物有灵，那它肯定有自己的一套体系。

    叶锦添：它的灵很简单，它的灵就是看它的人的灵，因为它跟你的比例是一样的，它在干嘛的时候你会联想自己，但你是安全的，因为你不会想象你是他。实际他干嘛是有动机在里面的，就会比较危险，会牵动你的联想，你以他为载体重回到你照片中的世界，这个部分是最有趣的。最开始的出发点是这个铜雕，它会一直流眼泪，现在也能看到泪痕。那个时候是我想找一种关联的艺术，我觉得它有点受所谓美国当代艺术的影响，因为它没办法去传承欧洲那个传统，所以很多东西会往事实的方向走，到最后就变成越来越观念的时候，它就少了一种跟人直接交流的东西。

    其实我想变出这样的一个东西，我看它的时候它就是一个空房子，它就非常安静的流眼泪，如果我能把这个感觉放到生活无限的领域里面，时间跟人本身的价值就会出现一个怀疑，一个不一定的感觉，它就很像我们现在的自拍照，比如说为什么每个人都要美图啊，就是有一个脸在这里，每个人要靠近它，它就会变成大众瞩目的焦点，比如说想耶稣不是以色列人的样子，中国的佛像不是印度人的样子，它有一个可以替换的东西，这让我很有兴趣。

    所以我就开始做它，它会制造非常多不连贯的片段，在很多不同的空间出现，它慢慢组成了一个无间的世界，你不知道它在哪，但每个地方都那么熟悉，而且它永远都没有自己的看法。我想把它放到好多地方，离开自己在各种文化穿梭。它真正出现的不是一个地方的，它是好多地方，非洲、印度、日本、巴黎、美国全都在里面。

    凤凰网文化：我理解您说的这种观念，或者这种当代艺术，它是要和人发生关系后才有更大的价值。那观念是什么？

    叶锦添：观念它有一种抽象性，有抽象价值，这两个加在一起。观念是什么？就是比如说东西有一个逻辑在那里，我们把几个不同逻辑的东西用一个方法摆在一起。有一个新的空间被制造了出来，所以它就变成观念，这个到六零年代后才越来越主流。

    凤凰网文化：都是要在一个场景里。

    叶锦添：而且它一定是一个假设，把它量化、经验化、重复化，它本身在这个框子里。

    凤凰网文化：它是是哲学的东西嘛。比如1+1=2

    叶锦添：一加一等于二是人类变成人类的一个关键。没有一加一就没有人类，没有现在的人类观念。但它很神奇，它是你的经验嘛。

    中国整个民族都是很利益化的

    凤凰网文化：你是一个不断推翻自己的人吗

    叶锦添：我现在在质疑一切。已知的东西。

    凤凰网文化：您不需要在艺术上的安全？

    叶锦添：我没有安全不安全，因为我不要什么东西。我自己做我当时想的东西，很认真地去做。这是处世经验范畴的东西。

    凤凰网文化：中国人喜欢把哲学都变成了一种很具体的处世经验。

    叶锦添：没有。中国人很实事求是，不太浪漫。所以它能出现唐诗是很惊讶的，可能是不同地域的人吧。但是中国整个民族，是很利益化的。

    凤凰网文化：所以刚才您说到唐诗，对比宋词，对比明清小品，那个浪漫主义是中国没有的，所以您觉得它更重要？

    叶锦添：它不是没有，它从那边出来怎么可能没有，是大部分，因为中国已经涵盖了太多地球上的面积，每个面积上都有不同的东西，中国把它统一起来了，但总体来讲中国人还是很利益化的。