见证最后的萨满：原始祭典

2011年07月07日 09:29
来源：凤凰卫视

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串场2：苏日台老先生那句“她去世之后萨满已经没有了”的话，颇有深意，我们能感受到他语气中有一丝惆怅。在他看来，萨满离开了原始的生活环境，与自然割断了联系，那种凝聚氏族血缘、以氏族生存发展为己任，并能抚慰部族心灵的萨满已经不存在了！他告诉我们，要想了解真正的萨满文化，如今可能只有到博物馆了。在他的带领下，我们来到了莫力达瓦达斡尔族自治旗，那里有一个他多年前苦心筹建的的萨满文化博物馆。

小片1：莫力达瓦达斡尔自治旗，位于呼伦贝尔市最东部，大兴安岭东麓中段，解放前人们多信奉萨满教。随着生活方式的逐步现代化，原始的游牧活动已经变身成激烈的曲棍球赛事、城市广场上的群体舞蹈。人们已经越来越少地进行萨满祭祀了。当地政府及早意识到了萨满文化的濒危性，在莫力达瓦建起了一个最大的萨满文化博物馆。它坐落在一座山坡上！巨大的萨满铜像顶天立地，仿佛天地之间的一个惊叹号！

萨满文化是达斡尔族千百年来一直信仰的一种文化，那么作为达斡尔族来讲，我们在这里建了我们的萨满文化博物馆，也打造了世界独无二的，一座萨满的铜像。

苏月台：这萨满博物馆铜像高度有22米高，是世界上最大的一个铜像。

记者：我看他的面孔还是西方人的面孔。

苏月台：对，制作的时候可能他参考的资料可能不太够。

记者：下面我看也挺有意思，上面有一只，肩膀上落着一只小鸟，手上拿的是什么法器是吗？

苏月台：小鸟它作为一种萨满的一种信使，萨满神跟天神的一种，中间的一种媒介，它起的作用。

小片2：在萨满世界里，很多的事物都有灵性。萨满做法使用的法器、服饰都有神性，因此平时是不能轻易示人的。博物馆内每一件展品，都是苏日台老人经过考察后复制而成。

这张画在白桦树上的老人脸，人们叫他白那查。他是无所不在的神，能够变成野兽模样，也能够变成人的形状。

苏日台：猎人进山的时候都要为了求到更多的猎获物都要进行一种仪式，哪怕是单个的猎人他都要崇拜树木、能够获得更多的猎物，所以往往在树上用刀把它挖成一个剖面以后，上面画一个老人的脸形，这样的话进山的时候他就要把自己贵重的东西放在它下面，争取获得更多的猎物，出来的时候，他要把猎获物放在树下，这样的话呢，他就把那些猎获物的血抹在这个像的脸上，就表示感谢他。

小片3：呼伦贝尔地区，少数民族聚居。其中的达斡尔、鄂伦春、鄂温克、赫哲族又是少数民族中的少小民族，这些民族传统上都是以渔猎、游牧为生，部族成员也都信奉萨满教。另外，这些少数民族没有文字，所以他们部族历史文化传承的载体就集中在了萨满文化中。

下片4：这些在我们看来仅仅只是装饰功能的面具，在萨满巫师看来却是护佑自己的神灵。

苏日台：它形成的主要原因是什么呢？在原始狩猎的时候，这些民族，都是用弓箭，或者扎枪这种原始的工具来狩猎，但是呢，这些工具呢，离他狩猎的动物对象远的时候他打猎很困难，所以来讲，他就是采取了一种伪装的办法，把一些鹿皮，鹿头皮扒下来套在自己头上，或者是用兽皮把自己蒙上，这样以后呢野兽以为他是同类不太防备，所以面具神形成了，面具神形成以后随着时代的发展，当时的萨满来讲都是酋长兼萨满，就是狩猎的指挥者他本身就是主持，回来以后为了庆祝自己的丰收，每回来以后都要感谢神灵，他要举行仪式把自己获得的鹿啊、狍子啊架在树枝上，大家一块来敬神，他们不是把自己劳动中创造的手段认为是自己所创造的，而是认为他本身有神力，所以就面具神就开始出现了，出现以后呢，随着社会环境的改变，生产手段的改变，这种萨满就把它作为一种，又作为另一种含义，就是萨满做法的时候，他跟魔斗争，魔往往能够看见他的真脸的话，能够记住他，要进行报复，所以他用这种面具神，面具戴上以后，就是恶魔就不知道他是谁。

小片5：鄂温克、达斡尔、鄂伦春等少数民族萨满做法时，使用的法器都是单面鼓。他们相信敲响萨满鼓，神灵就会听到自己的召唤。

苏日台：萨满鼓产生也是在原始狩猎时期的一个产物，它为了，当时的个体的狩猎方式是很少，因为个体的力量，很难把一个野兽制服，所以采取群体的围猎的方式，这时候他们怎么样去围猎的过程除了呼喊以外，他们都要敲一些鹿皮，干的鹿皮，敲了以后它发出声响惊吓动物，它不知所以然，就被射杀了，所以呢，就形成了一种，他们也是把自己创造的这种生产工具，他认为是有它的魔力，回来以后他把它逐渐的形成了一种单面鼓的形式。

串场3：苏日台老先生还给我们讲起多年前发生过的一幕：2002年，地方政府动员居住在大兴安岭密林中的鄂温克人下山定居，有些老猎民不愿意离开世代居住的原始森林。当人们问他们为什么不愿意离开时，他们只回答了九个字“山养鹿，鹿养我，我不走”。九个字，简单而质朴，却耐人寻味，他们的精神生命已经与大自然生长在一起、不可分割。透过这件事，我们再来理解他们日常生活中最神圣的萨满祭祀，或许更能接近其精神本质。

小片6：这件萨满服是根据老萨满纽拉生前所用的萨满服所复制而成的。睹物思人，80岁高龄时纽拉最后一次跳神祭天，在那次仪式上纽拉不停地与神交流，她说自己老了，不能再当萨满了，她不停地祈求神灵离开。纽拉过世后，她所在的部族失去了自己的灵魂人物。用心留意这套她穿了一生、近百斤重的衣服，我们能触及到的不仅仅是一个消逝的萨满世界。

苏日台：首先来讲它是用鹿皮做，鹿对他们来讲是一种重要的生活资料，但是呢，他感觉鹿对他们形成这么一种生命文化发展的主要因素来讲，他崇拜的过程中，他就把鹿整个萨满服来讲用鹿来塑造，所以来讲，萨满服是用鹿皮做的，并且把动物的鹿的骨骼，结构，他都要做出来，比如这个是鹿的上肢骨，中间是关节，上臂骨下臂骨关节，这个是，这横的是鹿的肋骨，一共是七条，两边是十四条，再有这个中间的这个铜，下面的铜往外突出来的这个，表示鹿的肚脐，上面的一些穗表示鹿毛。他是这样的。再有就身上来讲，把他们的对自然界的各种崇拜物都集中到放在这里，比如说，这个是仙鹤，它这里面所起的作用是什么呢？表示人跟神之间的一种媒介，下边的是两边，一排十八个，一共是36个野鸭，也有人说是天鹅，这就是一种他崇拜，他感觉这个鸟是比较温和的，还有一个问题因为它是候鸟，当时的人们对季节的掌握，不像后来有农历公历他不能这么计算，他只能靠动物的生态变化，春天来，秋天走，这种物候历法，过去来讲就是农历和公历出现以前，大部分这些原始民族物候历法，来掌握自然界把握自己的生产形式，所以他有一种物候历法的作用。

小片7：纽拉的萨满服是她自己亲手、经过多年缝制而成，上面的每个小装饰都有她自己的用意。

小片8：将恐惧变成崇拜，将美好与希望都编制进这充满神力的法衣上。山林中的女儿，穿着它，就能见到无处不在的神。

苏日台：上面这袖子上也有，一共是36条，柳叶形的造型，就是代表鱼，她希望他们的部族，因为当时来讲没有什么医疗条件，一有着一点传染病的话这些民族的死亡率是很高的，所以她希望她的部族像鱼一样的繁殖。

小片9：因为每个民族生活方式不同，他们所崇尚和恐惧的对象也不同。赫哲族传统以渔猎为生，他们民族萨满服的图腾里有大量鱼的形象。

苏日台：因为赫哲族主要的生产方式是渔猎生产，所以他的萨满服里面更多的表现一种人与鱼这个生物之间的关系，比如说，上面的这种排列的东西，这是很，它就表示鱼骨，再有就是它的衣服下边，也挂了很多皮子做的鱼，表示它的鱼神，同时他也崇拜鹿啊什么也有，那他的帽子，也是袍子角做的，所以在原始基础上，它又更加加强了它的鱼神的崇拜，就是人与鱼之间的，生物与鱼之间的生物链的关系，他在萨满服里表现更多。他们的萨满服的萨满的鞋很有意思，它用鱼皮做了以后，把鱼翅挂在这个鞋旁边，这就是形成一种鱼翅做的萨满鞋，他就表示萨满穿上这鞋以后，能像鱼一样自由的海阔天空的飞翔，表示他萨满的功力，也是一种对鱼神的一种崇拜形式。