君民之道
在国家结构中，民众在政治经济上处于弱势，但在数量上占有绝对优势，一国之君若失其民，便失去了整个国家。而民心之向背，是得失其民的决定性因素。因此，君民之道，关键在于“得民心”。推行王道，其目的就是要使天下大治，百姓安定。以民为重，以民心为重，既是实施王政的手段，也是推行王道的目的。
孟子认为，只有得到民众的支持，天子才能获得其合法地位。他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”(《尽心下》第十四章)赵歧《注》说：“君轻于社稷，社稷轻于民。丘，十六井也。天下丘民皆乐其政，则为天子，殷汤周文是也。”①丘民，就是民众百姓。在《孟子》中，民又分为两部分，一是“国人”，指居住在城郭里的“民”；一是“野人”，指居住在乡野之中从事农业生产的“民”。在孟子看来，得到诸侯的欢心，便可作大夫，得到天子欢心，便可作诸侯，得到丘民欢心，便可作天子。如果诸侯如果危及国家的生存，就可以改立；如果祭祀各方面做得很好，却还是闹灾荒，就改立土神谷神。孟子的思想十分明确：在君主、社稷和国家事务中，人民是第一位的。
君主“得乎丘民”的主要方法是“得乎民心”。历史的经验证明了这一道理。“桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。”(《离娄上》第九章)夏桀、商纣以强大的国家而身死国亡，在于他们失去了人民，失去了民心；商汤、周武以小邦推翻了大国从而君临天下，在于他们得到了民心。那么如何得民心?“得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”(《离娄上》第九章)把百姓想要的给他们积蓄起来，不把百姓憎恶的强加在他们身上，这种仁爱百姓之心，定会得到百姓的拥护，使“民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。”(《离娄上》第九章)虽然这个效应并不能立即得到，有待不断地积累，好比医治陈年老病需要三年陈艾，如果平常不积蓄，终身得不到，如果不立志行王道仁政，必将终身忧患受辱，以至于陷入死地。
在孟子那里，民是作为一个集体存在的，这个集体在国家中的数量是最多的，也是最重要的。因此，在关系到国家百姓利益的政事上，国君应当听取百姓的意见。例如选拔贤人、罢免不才的问题“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之。见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大犬皆曰不可，勿听；国人皆月不可，然后察之。见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆月可杀，然后察之。见可杀焉，然后杀之。”(《梁惠王下》第七章)
合理是对不合理现象的否定性反映，正义是对非正义现象的否定性反映。孟子的王道主义，就是针对霸道中的非正义现象而提出的。当时是，各诸侯国君主专权，为图谋霸业，置百姓存亡于不顾。而孟子的王道纲要，以行圣王之道的君道为主，君臣之道为辅，君民之道为基础，从多方面对“君”做了限制，突出了百姓的地位和作用，纠正了霸道中的不正义现象，因而其理论体现了正义的精神。
