核心提示：王道主义是孟子十分推崇的政治理想，只有推行王道，实行王政，才是实现社会和谐的正义途径。而王道是孟子整个王道主义政治的核心政治理念，理清王道的基本纲要，才能深入把握孟子的政治构想。通过总结孟子散见于各种场合、各个时期对具体事情的论述，孟子的王道大体可归结为：为君之道、君臣之道、君民之道。
本文摘自 王美玲：《孟子正义思想研究》
为君之道
王道，简言之就是圣王之道．其核心是圣王。要想以王道主义统一天下，为君之人必须以圣王作为行为的楷模。因此，孟子对国君有很高的要求，而这些要求说起来也很简单，这就是：国君必须是仁者。
在孟子看来，成为仁者并不难，因为当时的国君都有成为圣王的潜质潜能。以齐宣王为例，一头牛将被祭钟，齐宣王因为不忍心看到它战栗发抖的样子，命人以羊代替，百姓不明其故，以为齐宣王吝啬，孟子却从中看到了齐宣王有不忍人之心，“百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”(《梁惠王上》第七章)既然有不忍心看到牛发抖的同情之心，对于自己的百姓，应该更同情才是。这种同情之心，便是不忍人之心。而圣王与普通人的区别就在于，圣王内心保存了这种不忍人之心，并将其扩充发展下去。由是可见，国君之道的基始，也是最关键的一环，就在于发现、保持、并扩充这种不忍人之心。将这种不忍人之心发施于政事，就成为不忍人之政。“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”(《公孙丑上》第六章)人人都有类似的不忍人心，君王认识到这一点，以自足的不忍人之心为执政的基础，在处理具体事务时，便会考虑多数百姓的生活，百姓亦会感激君王的仁爱之心，君王受到百姓的拥护，天下大治便易如反掌了。
对于能否真正“王天下”，孟子认为，国君有不忍人之心，“是心足以王矣”，君王只需推己所为，由己及人，扩充普端而已，盂子称这种过程为“推恩”。他说：“推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”(《梁惠王上》第七章)古代的圣人没有什么玄妙之处，只是善于把自己的作为推及到他人而已。“故王之不王，不为也，非不能也。”(《粱惠王上》第七章)现在的国君只要肯推恩，也完全可以成为仁君，王天下。被孟子推崇的王道主义竟然如此的简单易行，亲切随和，当时的诸侯国君们才开始对他的政治主张感兴趣，才会对他的理论做进一步了解。
国君行圣王之道，不仅要具足不忍人之心，事实上除了具有这种善心以外，还必须有相应的制度才行。孟子说：“徒善不足以为政，徒法不能以自行。”(《离娄卜》第一章)仅有善心不足以治理国家，善心只是一种道德意识，是执政的意识层面的东西，而平治天下，不仅需要政治意识，还必须有相应的一套政治制度。孟子认为，这套制度是现成的，只要认真效法就可以了。这就是“先王之道”或“先王之法”。先王的各种标准尺度，都是圣人竭尽心思制定的，而且“遵先王之法而过者，未之有也。”(《离娄上》第一章)所以，行先王之道是为政最明智的选择，也是对国君最基本的要求。
