先秦另一位大儒荀子更为系统地讨论了王道政治的问题。在现存的《荀子》一书中，曾经多次地谈到了如何在“王道”观念的指导下解决天下的纷争。他对“王者之政”有如下的描述：“贤能不待次而举，罢不能不待须而废，元恶不待教而诛，中庸民不待政而化。分未定也有昭缪。虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义，则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。故奸言、奸说、奸事、奸能、遁逃反侧之民，职而教之，须而待之，勉之以庆赏，惩之以刑罚，安职则畜，不安职则弃。五疾，上收而养之，材而事之，官施而衣食之，兼覆无遗。才行反时者死无赦。夫是之谓天德，是王者之政也。”（《荀子 王制》）
由上引文可知，在荀子的思想中，“王道”的天下主要是一种文明的政治形态。这种文明的政治形态乃是以礼义为其核心精神：举贤罢不能，惩恶奖善，皆以礼义为标准；在仁道的原则下实行社会救济政策（相当于今天的社会福利）。然而缺憾的是：荀子的“王道”天下里缺乏自由精神。因为荀子说：才行违反当时教化标准的格杀无敕，蕴含了政治专制的倾向。
荀子基本上继承了孔子的思想，将礼义看作是王者之道为根本，富民看作是王道之目标，从而还是蕴含了民主性的精华。他说：“故修礼者王，为政者强，取民者安，聚财者亡。故王者富民，霸者富士，仅存之国富大夫，亡国富筐箧、实府库。”（《王制》）因此，以礼义为标准的“王者”天下，其根本精神还是“仁道”。如荀子说：“彼王者不然，仁眇天下，义眇天下，威眇天下，仁眇天下，故天下莫不亲也。义眇天下，故天下莫不贵也。威眇天下，故天下莫敢敌也。以不知之威，辅服人之道，故不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服，是知王道者也。知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲强而强矣。”（《王制》）
与孟子相似，荀子亦探讨了实现王道的具体方法。概而言之，荀子实行王道政治理想的具体方法大体上有以下四点：首先，王道政治的效法对象是历史上的三王时代政治模式：“王者之制，道不过三代，法不贰后王。道过三代谓之荡，法贰后王谓之不雅。”（《王制》）其次：“王道”天下里有一套严明的赏罚制度：“王者之论，无德不贵，无能不官，无功不赏，无罪不罚。朝无幸位，民无幸生。尚贤使能，而等位不遗；折愿禁悍，而弄罚不过。百姓晓然皆知夫为善于家而取赏于朝也，为不善于幽而蒙刑于显也。夫是之谓定论，是王者之论也。”（《王制》）再次：“王道”天下里有合理的政治、经济、外贸政策，是一个开放的社会形态：“王者之法，等赋，政事，财万物，所以养万民也。田野什一，关市几而不征，山林泽梁，以时禁发而不税。相地而衰政，理道之远近而致贡，通流财物粟米，无有滞留，使相归移也。四海之内若一家，故近者不隐其能，远者不疾其劳，无幽闲隐僻之国，莫不趋使而安乐之。”（《王制》）最后，“王道” 天下的最根本手段是得天下之人心：故人的地位与人的尊严是王道天下主要关怀的政治目标：“王夺之人，霸夺之与，强夺之地。”（《王制》他借尧舜的对话阐述王者得天下的政治秘诀：“尧问于舜曰：‘我欲致天下，为之奈何？’对曰：‘执一无失，行微无过，忠信无倦，而天下自来。执一如天地，行微如日月，忠诚盛于内，贲于外，形于四海，天下其在一隅邪！夫有何足致也！’”（《荀子?尧问》）最后一点表明，在如何取得天下权力的问题上，荀子基本上坚持了孔子开创的“文德论”思想。要求执政者在一国之内“忠信无倦，而天下自来”，与孔子所理想的“远人不服，则修文德以来之”的理想，基本相同。
与孔子、孟子思想相似，荀子亦不反对在“王道”的原则下所展开的战争，并以夸张的语调说：“故古之人，有以一国取天下者，非往行之也；修政其所，天下莫不愿，如是而可以诛暴禁悍矣。故周公南征而北国怨。曰：‘何独不来也！’ 东征而西国怨。曰：何独后我也！孰能有与是斗者与！安以其为是者王。”（《王制》）
汉代以后，“王道”的观念充斥了经史子集等各种文献之中，正式成为中国人关于世界政治的和平理想。特别是在《春秋公羊传》、董仲舒的《春秋繁露》以及东汉何休的《春秋公羊传解诂》中，充斥了“王道”的大一统理想。这种“大一统”的思想与礼记中的大同思想相结合，经过康有为的丰富、发展，成为中国早期资产阶级思想的“大同”理想。面对当今复杂的国际社会的局面，重新咀嚼先秦儒家政治哲学传统中“王道天下”的理想，可以为今日的世界和平提供宝贵的思想资源。
