问：“惟精惟一”什么意思？

王旭：“精”是精明处没有一丝含糊，这是道心；“一”是笃诚、虚静处，是人心。

问：人心与道心有何区别？

王旭：道心是天理，无知、无欲、无为，也无情，视万物为刍狗；人心须循天理，但有情。情有昏有善，喜怒哀乐中节，这是善，不能节制感情，过度放纵，这是昏。

问：男人为什么总是强调要在三十、四十岁之前成就事业呢？

王旭：四十不惑。人在四十岁之前，对物理已经了解清楚了，但是还处于未吃透处。这个时候，正是血气方刚之时，人的欲望像一团火一样强烈，总有贪得进去之心。所以，古人往往将四十岁之前称为“进气”。进气就是人欲胜天理，天理有所不到处。我想，四十之前的进气，在阴阳二气里面，应该属阳吧。

问：为什么？

王旭：因为它动！是人前进的动力。没有这种阳刚之气，人不会有所突破的。但是，人的阳气旺盛，需要用阴气来养，否则会遭遇失败。事实上，人一辈子所修养的，就是修养这种阴气，用阴气来养身。

问：六十以后是阴气吗？

王旭：是吧，我认为是这样。所以，古人认为，六十以后是“退气”了。“退”不是说是“颓废”，而是功成身退，以虚静之心来接物应事了。这个时候，对什么事情都随心所欲不逾矩，所以践行功夫就没了，欲望也没了。

问：进气是恶吗？

王旭：过激了是恶，中节是善。在进的同时，必须要静，只有了静，才能虚。胸中的智慧，取之不竭，用之不尽，终能获得成功。

问：您如何看待“得失毁誉”？

王旭：得失在己，毁誉由人。人不要把得失毁誉看得太重。无论是富贵、贫贱、饱食、饥饿，只要做当然之事，无愧于天理，心中应该坦坦荡荡。有人是卫护正道而遭人毁誉，有人因为贪得难得之祸而被毁誉。这两种人，前者高尚，后者可耻。今天，我们应该认识到，当代的人对得失毁誉看到太重了，已知失去了理智，不择手段，这是很可怕的事情。有位画家，别人在报纸上未点名写了篇批评现实的文章，揭露了一些人不学无术，投机倒把，作画如车间流水帐作业，千篇一律，还卖得了高价。其学术有愧于己，有愧于人。不可思议的是，这位画家，竟然对号入座，闹到法院去了，真是庸者自扰。这就说明了，他不明理，太肤浅，对得失毁誉看得太重。

问：所以人要有公道之心。

王旭：是。孙中山先生的书法作品里，“天下为公”这四个字，他重复写了很多作品，浑厚大气，拍卖会上时常能看到。人就是要有公道之心，利人也利己，整个国家太平，社会和谐，家庭幸福，父子兄弟和睦。如果人人都自私自利，父子反目，同室操戈，社会动荡，国家不国。

问：书法为什么要追求浑厚呢？

王旭：书与画都以浑厚为正宗，馆阁体之所以被人贬低，就是她轻巧浮滑。徐悲鸿、黄宾虹先生都将北宋的绘画看成中国画的正宗，其实这个时期，书法也非常浑厚大气，具有非常强的文学浪漫色彩。董巨、李成、范宽的画，在厚重中有灵气，将自然界的美，得以升华，合乎天道。米黄苏蔡四家书，在面目上标新立异，不袭汉魏之版刻，不泥晋唐之秀劲，在内涵上，浑厚精明，代表了这个时代，自由洒脱，稳重奔放的个性。

问：书与画，为什么将浑厚看成正宗呢？

王旭：因为浑厚是人的第一品格。这浑厚里，精明又是第一品格。这是做人的道理：浑厚而精明，不含糊，不拖泥带水。现在，你应该明白，为什么说，人品第一，画品第二的道理了吧？书画之所以强调浑厚，其实就是强调人品，人品不高，画品全无。有些人总是不明理，认为人品与画品没有任何关系，今天，我谈到这些问题的实质了，想必很多人会明白过来的。

问：古人为什么说，知识是自然之贼呢？

王旭：这也是知其然，不知其所以然的原因吧。说到底，还是践行处出现了问题，不能上达。如果将所学的知识，行得通了，就对自然法则有了认识，有了归纳总结，便能找出解决问题的规律和手段，不循规蹈矩，接物应事随心所欲不逾矩。所以呢，这就叫明理了，知至了。古人之所以蔑视知识，是因为人总是被成法牢笼，不能自我，不能贯通。石涛在《画语录》里感叹，“具古以化，未见夫人也”，说的就是成法对人的危害。但是，即使因为成法有危害，我们也不能不学，不能不闻，不能不看。惟有借古开今，才是启迪智慧的一把钥匙。古人在很多著作里，都谈到了知识的危害，本质不是否定知与识的观念，而是否定了人知与识的工夫。行有不到处，便是不识，不识就不能贯通，所以也就不能化成法为己法，遇事没有恰当的办法。这样的人，所学的东西，往往与自然、现实脱节，违背了客观规律。所以呢，石涛说的“笔墨当随时代”，就是指知识与自然法则的紧密关系。现在倒好，一听到石涛说这话，艺术界反倒理解错了，追随了世俗，画什么西洋泊来物当代艺术，什么实验水墨，其实完全歪曲了石涛的本意，脱离了自然。自然是真实的、永恒的、传承的、发展的，变化的，自强不息的。真实、永恒、传承的、自强不息的是理，理只有一个，千古不二；发展、变化的是笔墨，随意而为之。

问：黄宾虹先生认为，“实处虚，虚处实”最难，这是为什么？

王旭：按照哲学的角度，可以这样理解：心中一片虚静，无欲、无为、无事、无物，这就是虚。而这种特征，犹如橐龠（就是鼓风机的前身-用手推拉的风箱）虚而不屈，动而愈出，取之不竭，用之不尽。这种虚，在无事时，它是没有特征的，看不见，摸不着，五色无臭。时刻保持这种状态，就是古今理学家所谓的“存心”了，石涛《画语录》里称“操存此心”，就是这个虚心而已。心操存了，则不荒废，当有事来临时，便以此心裁剪。通过应事，将这种虚理，体现在了实处。这就是虚生实，无生有的道理。通过应物接事，心之理变成为了实理，我们对事物有了客观的认识，逐步贯通，上达。这样，我们就确立了天地自然之理是真实的，实实在在存在的实理。这样的话，又需要用虚心来养这种实理，也就是实处虚了。

问：那在绘画中如何理解虚实呢？

王旭：我们拿形与神来说，形就是实，神就是虚处。而形是由笔墨、布置两部分构成的。笔墨、布置之法都各有虚实，并且虚实相映相生，无处不在；神就是一种内涵，一种虚静、浑厚、精明的内涵，通过真实的形，所体现出的真实品格。这样你就明白，形有虚实，神也有虚实。通过这个道理，我们能够辨别一个道理：文人画，虽然不以形为主，但是尚意的同时，必须不能忽略形的存在。没有形，绘画所表现出来的神是虚的，不是实的，与自然是相悖的。

问：也就是形神兼备了？

王旭：是的。形只是技巧，神才是境界，通天的境界：高明、薄厚！但是呢，如果没有形，神的真实存在是无法体现的。换句话说，形上出现了错误，神就是虚伪的。我们必须得注意，写形的同时，千万不能追摹，太似则刻板，不似则悖谬。在似与不似之间正好。

问：形与气什么关系？

王旭：物是由气生成的，没有气，就没有物存在。我觉得，形、气的关系，与形、神的大致关系是一样的。

问：神是不是气？

王旭：可以这么理解。在绘画里，笔要有笔气，墨要有墨气，那么，画里所表现出来的气机，就是一种神，这种神，是自然的，客观存在的，只是借助于物，才能表现出来。我是这么认为的，气是先于神而存在的，气生物，物再生成神。

问；气韵生动，是气生动呢，还是神生动？

王旭：气与神都生动。气要精明，神要动人。我认为，韵就是神。

问：气与神到底有没有本质区别？

王旭：气是永恒的，即便没有画，气是存在的。但是呢，没有画，就没有神可言。气是绘画里面的，纯自然的一种永恒的，自强不息，瞬间万变的天理，而神是这种天理载于物后，所表现出来的一种真实精神。这就是两者的本质区别。

问：您为什么要强调“真实”呢？

王旭：理真实，自然之景真实，画家的胸臆真实，因此，所有的东西都是真实的。

问：如何师法自然？

王旭：上面我谈的形、神、气的关系，都是师法自然之道。师法自然可分为：师法自然之形，与师法自然之理两部分。师法自然的最高境界，是师其理，师到心悦处，让人磊落光明，延年益寿，能以我法写我意，不袭古人面目。师自然之形，往往会坠入迂腐，刻板描摹，劳心折命。

问：师什么样的自然之理？

王旭：比如石涛在《画语录》里谈的，“山即是海也，海即是山也”，这就是一种自然之理。让画家从自然万物中找到联属，且学会变通，在笔底下九区山川不同模，有其形势面目：风雨晦明、疏密深远、纵横吞吐、阴阳浓淡、水云聚散、蹲跳向背。。。。。。还有，《画语录》里面的“资任章”：任山之仁、山之动、山之礼、山之静、山之和、山之谨、山之险、山之文、山之洪，以及任水的德、水的道、水的义、水的勇、水的法、水的志等，都是从山水的外形特征中悟出的，这就是师法深处。从诸多的自然物理特征中，让人去繁取简，一以贯之。其实呢，这“一”就是大同处，可以用石涛的“一画之理”来解释，也可以理解为儒家的“仁”，甚至可以理解为道家的“非常道”。这里，我们必须把“自然”的概念与“当然”的概念分清楚，它们是有区别的。自然之理是天之理，而当然之理是人之理。当然之理必须循自然之理。

问：何为当然之理？

王旭：做本分事情，比如，勤奋、刻苦、上进、有正义、淡泊明志，明辨是非，这就是己所当然的事情。一个画家，必须要从自身做起，首先要勤奋，内心笃诚、纯洁，才算合格。很多画家不做屋漏工夫，总想着一夜成名、大富大贵，这些都是分外事情。自己不努力，四体不勤、五谷不分，笔墨水平拙劣，守株待兔，到处经营名利，即便一时得逞了，最终只是昙花一现，被人揭穿，遭天谴。人不可替天行事，先做好自己再说。