祭奠死人是为了对活人产生意义
中国自古就有祭拜先人的孝道传统，对于中国人“入土为安”的生死观，夏学銮教授认为清明祭奠对活着的人存在更大意义，“进行对后代孝道的教育；与家人有个团圆的机会，比如家庭成员不和睦的，看在先人的面也能稍微冰释前谦”。人们并不是真的相信去世的人还有知觉，能感受到我们的情意，而更多的是一种中华民族的孝道传统，所以祭奠死去的人是为了对活着的人产生更大的意义。
“敬天祭祖”是中华民族最重要的宗教传统
祭祖是由于祖先崇拜而产生的一种仪式。祖先崇拜是鬼神崇拜的发展，也是鬼神崇拜的一种形式。祖先崇拜和一般的鬼神崇拜不同的是它有长期固定的崇拜对象，并且与崇拜者有血缘关系。人们尊崇祖先的亡灵，定期举行祭祀，认为祖先的亡灵会保佑子孙后代，赐予他们幸福。后来人们又用这种民间信仰来维护宗法制度，因此，中国古代特别重视祖先崇拜。从商周开始，丧葬、祭祀便成为重要的礼仪系统。重丧，所以尽哀；重祭，所以致敬。中国古时的祭祖活动都是在宗庙里举行的，祭祀时所用的器具、摆设、祭者的服饰、仪仗与祭祀的程序，都依主祭人的身分等级及祭祀名目的不同而有着详细、严格的规定。祭祖成了维持统治秩序与道德关系的一种伦理手段，其目的在于增加整个社会的凝聚力，所谓「报本反始，民德归原也」。因而，祭祖以及由此而形户的一系列宗庙制度，就成了中国伦理文化的中心。
牟教授是这样评价这一宗教传统的重要性的：“研究中国中世纪的宗教而不研究传统的祭天祭祖祭社稷，就不只是部分的短缺，而是主导线索的丧失，其失误是根本性的。”
其实，只要我们粗略翻一下二十五史中的《礼志》或《礼乐志》，就会承认：在中国历史上，这一“敬天祭祖”宗教信仰的社会地位和所产生的影响要远远超过其它任何宗教。无论对皇帝、官员、还是对普通百姓来说，佛教、道教只是“业余爱好”，可以信也可以不信；但祭天地、祭宗庙、祭社稷等则是皇帝必须履行的政务，各级官员也都有明文规定的官祭对象和官祭制度，军民人等也不能不敬“天地君亲师”（民国后改为“天地国亲师”）、不能不祭祖。
西方人遇事时是祈祷“上帝保佑”；而中国人的传统则是祝告“上天”、“苍天”、“上苍”或“皇天”。如果遇到什么意外，西方人脱口而出的是“MyGod！”而大多数中国人脱口而出的则是“天哪！”“老天爷！”西方人得到什么福泽，总是说“感谢上帝”、“感谢主”；而中国人则习惯说“谢天谢地”。西方人总爱说“上帝的意旨”、“上帝的指引”；而中国人则是说“天意”、“天命”。
西方人举行婚礼是去教堂，由牧师代表神做见证；而中国人举行婚礼则是“一拜天地，二拜高堂（指父母双亲）”。西方人将去世称为“见上帝”；而中国人将去世称为“归天”。佛教传入后，中国人去世有时也说“归西”；但百姓平民去世可以说“归西”，而皇帝、大臣、重要人士去世还是要称“殡天”、“归天”。西方人的丧礼由牧师主持仪式；东南亚一些佛教国家的丧礼据讲是由僧侣主持。据《仪礼》，中国古代丧礼是由一种叫“祝”的人来主持。后来佛教传入后，中国人的丧礼也可以请僧道，但并非必定；而且僧道只管诵经、做法事，没有担任主持人的。
将这种以“敬天祭祖”为主要内容的传统宗教称为“中国民间宗教（Chinesefolkreligion）”的确是太小瞧这一宗教传统了，因为“敬天祭祖”一直是各朝代皇家最重要的崇拜祭祀活动。有些西方著作将这种敬天祭祖活动放在“中国古代宗教（Chineseancientreligions）”的标题下进行叙述，这一名称还比较说得过去。如上所述，利玛窦也将这种宗教传统称为“古代的”宗教。
但“中国古代宗教（Chineseancientreligions）”这一名字会使人产生误解，以为这种宗教传统后来就消失了。但如我们所知，直到辛亥革命，这种“敬天祭祖”始终是举国上下最重要的宗教活动。还有的西方著作中将这种以“敬天祭祖”为主要内容的中国传统宗教称为“原初的基本的中国宗教（theoriginalbasicChinesereligion）”，感觉这一称呼与“中国古代宗教”相仿，有合理性，但也会给人以这种宗教后来消失了的错觉。
从世界范围看，像基督教、伊斯兰教、佛教那样有明确创始人、有特别入教仪式、有特别名字的宗教在数量上反倒是少数。大多数古代宗教都是没有明确创始人、没有特别入教仪式、没有特别名字、由该地区上古先民自发形成的“全民性宗教”；如果一定要命名的话，一般是用其国家或民族的名字来命名。例如，谁知道古代埃及宗教、古代希腊宗教、古代罗马宗教的创始人是谁？有什么入教仪式？叫什么特别的名字？都没有。如果一定要给个名字来称呼的话，一般是用其国家或民族的名字来命名，称之为“古埃及宗教”、“古希腊宗教”、“古罗马宗教”。犹太教、印度教也都是这种用其国家或民族的名字来命名的宗教。
以“敬天祭祖”为主要内容的这一中国传统宗教也是这种没有明确创始人、没有特别入教仪式、没有特别名字、由中华上古先民自发形成的全民性宗教。如果一定要给个名字来称呼的话，那好像也应该用国家或民族的名字来命名，所以称之为“中国传统宗教（Chinesetraditionalreligion）”或“中国传统国教（Chinesetraditionalstatereligion）”似乎比较合适。如果仿照“印度教”“犹太教”的称呼，称之为“中国教”或“中华教”（China-ismorChinese-ism）似也均无不可。
当然，这一以“敬天祭祖”为主要内容的中国传统宗教由于与儒学“合作相处”时间最长、“交集”部分也很大，特别是与“上古儒学”的“交集”部分更大，所以如果将这一以“敬天祭祖”为主要内容的中国传统宗教称为“儒教”，人们也能理解。我们甚至可以认为“儒教”是这一以“敬天祭祖”为主要内容的中国传统宗教的“别名”。但应当明确，这一以“敬天祭祖”为主要内容的中国传统宗教与“儒学”并不完全是一回事；不能误解为只有“儒者”信奉，如前所述，源于中国本土的各家各派都没有不“敬天祭祖”的。
做一个也许并不很恰当的比喻：周树人一生用过很多笔名，直到38岁才用“鲁迅”这个名字。但由于他用“鲁迅”这个笔名时间最长、所发表的有影响的作品最多，所以“鲁迅”这个名字反倒比他的本名“周树人”更为人所知。但“鲁迅”这个名字并不代表周树人的全体、与周树人并不完全是一回事。“周树人”这个名字不仅比“鲁迅”更原本，而且涵盖范围也更广，因为周树人不仅仅用过“鲁迅”这个笔名，还用过很多其它的名字。
同理，儒学虽然与这一中国传统宗教“合作相处”时间最长，人们也可以习惯性地称这一中国传统宗教为“儒教”。但“儒教”这个名称并不能代表这一中国传统宗教全体，因为这一中国传统宗教要比“儒教”这一名称更本源、涵盖范围更广，而且这一以“敬天祭祖”为主要内容的中国传统宗教与儒学之间彼此都有一些并不“交集”的部分。
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