北京大学教授许抗生：法道而行与社会可持续的发展

2011年10月24日 14:28
来源：凤凰网文化

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凤凰网文化讯 10月24日，10月24日上午9点，在湖南衡山共和酒店的三层会议厅，以“尊道贵德，和谐共生”为主题的2011国际道教论坛第一场主论坛在各界道教、文化界、政府领导的参与关怀下展开。北京大学哲学系教授许抗生出席并演讲，如下为演讲稿实录：

我国的道教产生于古代，它是近两千年前汉代的产物。之后在魏晋南北朝得到了发展，至唐宋时期得以全盛，直至延续到今天。道教是我中华民族土地上自生的宗教，是我民族的宗教，它成为了以儒佛道三教为代表的中华民族传统文化的一个重要组成部分。那么这样一个传统的宗教，时至今日现代社会，它还能发挥怎样的现实作用呢？还具不具有现实的意义呢？这是一个值得我们加以研究的课题。当然道教文化产生于我国的古代，是与我国当时的农业社会相适应的。时至今日，我们正在建设着现代化的工业社会，时代不同了，道家道教文化是否已经是过时的东西，不再起作用了呢？对这一问题的回答显然是否定的。道家道教文化在现代社会中，不仅不会丧失其作用，而且越来越能发挥其积极的作用，以克服现代社会所造成的多种多样的社会弊端。对于这一点已为越来越多的人们所认识。也有一些人认为道家道教文化，可以适应后工业社会的需要，而我们现在正在建设现代化工业社会，所以道家道教文化尚不显得重要。我们认为，这样的看法也是十分错误的。现代化工业社会所产生的弊端，如生态危机、道德危机、社会心理危机、社会失调的危机等等，都是在进行现代工业化社会建设过程中逐步积累起来的，因此我们就应当在建设现代化工业社会的过程中把它解决掉，而决不能再走西方的一些国家的先建设后治理，待到问题成堆了危机严重了再来治理的老路。在这方面我们也已经有了沉痛的教训。正如我在《老子哲学的现代价值》一文中所说，我们要建设的现代化的社会，“决不能走生态破坏型、资源浪费型、道德素质下滑型、社会失调的工业化现代化的道路。我们要建设的是生态环保型的社会、资源节约型的社会、和谐协调发展型的社会、道德文明型的社会。总之，我们要建设的是一个和谐发展型的社会，可持续发展型的社会。”在这方面，道家道教文化，确实能为我们提供对治现代化社会弊端的许多宝贵的思想。清代思想家魏源，曾把道教的基本经典《道德经》，称作是一部“救世之书”。那么《道德经》究竟是救的什么“世”呢？我们皆知，《道德经》的产生，正处在我中华民族礼义文明发生历史上第一次大危机（“礼崩乐坏”）之时，《道德经》就是为了拯救这一文明危机（或可称文明异化）的产物。其作者老子就是我国历史上反文明异化（文明危机）的第一人。之后，我国的道教尊老子为道祖，尊《道德经》为圣典，又进一步地发挥了老子的思想。有鉴于此，我们认为，今天我们正在进行着现代化社会的建设，并正在与现代文明的弊端（各种工业文明的危机）进行着斗争，在此我们就很有必要重温道家道教的思想，吸取它们的智慧，开展当前的反文明异化的斗争，以促进我现代化社会的建设可得以健康的持续的发展。在这方面，我们认为道家道教文化中至少有如下几个方面的思想是我们今天值得加以发扬的，这些思想又都是与我们当前人们的社会生活息息相通，密切不可分的：

一、“道法自然”的思想与建设环境优美型社会

“道法自然”是道家道教思想中的一个最根本最核心的命题。“道法自然”，即是指“道性自然”，讲的是宇宙的本原和宇宙的法则的“道”的本性为自己而然，自然而然的，是不依人们的意志为转移的客观存在。“自然”就是指“自己而然，自然而然”。因此，人与天道的关係只能是法道而行，决不能违背“道”的法则。为此老子提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的思想。这就是说，人类的行为应当遵循宇宙之法则，天地万物的法则而行，人是自然的产儿，就应当按照自然的法则来行事，是自然为人立法，人决不能违背自然的法则。这是一条千真万确的真理，不但古代的人们，还是现代的人们都是要遵循的。尤其是现代工业社会，科学技术的高度发达，人们掌握了改造自然的强大力量，是否可以违背这一真理而为所欲为了呢？答案是坚决否定的。在这上面，人类已经有了沉痛的教训，付出了巨大的代价的。人们为了一时一地的利益，不顾及生态发展的规律，利用高度发达的科技手段，进行现代化的改造自然的活动，结果造成了当今社会严重的环境污染，破坏了自然界生态平衡的法则，破坏了自然和谐的法则，造成了生态危机，毁坏着人类自己生存的家园。这是一种多么危险的情景啊！正是有鉴于此，我们就应当回过头来重新温习一下我国古代道家道教的教导，按照老子的“人法道”，“道法自然”的思想来改正我们自己的行为，遵循着“道法自然”的思想来行事。在这方面，在保护自然环境上，我国的道教早就为我们做出了榜样。早在汉代形成的道教早期经典《太平经》中，既已认识到人的行为必须顺应着天道而行，书中说：“大道可顺，不可逆也。顺天者昌，逆天者亡。”尤其在书中还阐说了人必须依赖自然环境而得以生存，所以人应当保护自然环境而不得破坏自然环境的思想。经中告诫人们说：“慎无烧山破石，延及草木、析华伤枝，实于市里，金刃加之，茎根俱尽。其母（指地—作者注）则怒，上白于父（指天—作者注），不惜人年。人亦须草自给，但取枯落不滋者，是为顺常。天地生长，如人欲活，何为自恣，延及后生。有知之人，可无犯禁。”（《太平经合校》第572页）这即是说，人是须赖草木而生存的，所以要爱护草木，不能任意地烧山破坏砍伐草木使之不能繁育生长，如果草木被人破坏光了，人也就不能生存了。为此《太平经》对人类破坏自然生态环境的行为进行了严厉的批评：“天者养人命，地者养人形。今日共贼害其父母，……不共爱利之，反贼害之。人甚无状，不用道理，穿凿地，大兴土功，其深者下及黄泉，浅者数丈。独母愁患诸子大不谨孝，……。”（《太平经合校》第115页）天地养育人类为人父母，而人类反贼害天地父母，不爱利之，人甚无状，不讲道理，大肆破坏自然环境，真是天地父母的不孝之子。人之所以要大兴土木，破坏自然生态环境，目的就是为了想富足自己。那么到底什么是“富”什么是“贫”呢?为此《太平经》对“贫富”问题也作了解答。经中说：“富之为言者，乃毕备足也。天以凡物悉生出为富足，故上皇气出，万二千物具生出，名为富足。中皇物小减，不能备足万二千物，故为小贫。下皇物复少于中皇，为大贫。无瑞应，善物不生，为极下贫。……此天地之贫也。万二千物俱出，地养之不中伤为地富；不而善养，令小伤为地小贫，大伤为地大贫；善物畏见，伤于地形而不生，至为下极贫，无珍宝物，万物半伤，为大因（应作困）贫也。悉伤为虚空贫家。此以天为父，以地为母。此父母贫极，则子愁贫矣。”（《太平经合校》第30页）何谓富？有天富和地富。天以凡物（或称“万二千物”，即天能生的一切物）悉生出为富，这是天富。反之，不得备足，物有小减为小贫，减得更多者为大贫乃至极贫，这是天之贫。至于地富。天所能生的万二千物，皆得地之养而无伤为地富。反之，少伤者为小贫，大伤者为大贫，这是地之贫。可见，天地之贫富，就是以天地间的万物得以生长养育为标准的。天地富足了，自然天地的子女（指老百姓）也就富足了。反之，天地贫困了（指不能生长养育万物了），那么老百姓也就没有不愁贫的。由此可知，人们贼害天地万物“甚无状”，不讲道理地大兴土木，破坏万物生存的环境（生态环境），使得天不能生物，地不能养物，使得天地贫困了，那么依赖于天地万物为生的人类自己，也就不可能得到富足，只能苦苦地愁贫了。这是人类自己的活动所造成的结果，是自己在作孽，自己在毁灭着自己。这确实是十分危险的。为此《太平经》卷117中提出了告诫人们的“禁烧山林诀”，反对人们为自己的私利而烧毁自然界的山林。这是我国道教经典中最早明确提出的有关保护生态环境的思想，是值得我们称许的。之后，我国的道教徒还把这一思想写进了自己的道教戒律中，成为广大道教信徒必须遵循的准则。如在《说十戒》中的第二戒中说：“第二戒者，不得杀生屠害，割截物命。”在《妙林经》二十七戒中更明确地提出了“不得好杀物命”、“不得杀生淫祀”、“不得烧野山林”等戒律。自古至今，道教徒们遵循着这些戒令，为我国的生态环境保护作出了自己的贡献。时至今日，道教的这些保护生态环境的思想，是我们应当大力地继承和发扬的。

二．“知和曰常”的宇宙和谐思想与构建当代的和谐社会与和谐世界

和谐思想是道教圣典《道德经》的根本思想。“道”是老子哲学的最高范畴，“道”是宇宙万物的本原，也是宇宙万物最高的最一般的法则。那么这个最高最根本的法则是什么呢？《道德经》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶，（《道德经》）第66章）万物的生长运动最后都要归根复命回到宇宙本原的常道，把握了常道就有了智慧，不懂得常道就会妄作而带来凶险。那么这个常道的根本法则是什么呢？《道德经》又说：“知和曰常，知常曰明。”（55章）这是说，知晓了和谐的道理就是把握了宇宙本原最高的法则。这样的思想在竹简本《老子》中表达得更为明确。郭店竹简本《老子》说：“和曰常，知和曰明。”这即是说，和谐就是宇宙最高的永恒的法则，把握了和谐就是有了最高的智慧。老子不仅认为宇宙本原“道”是和谐的，而且认为“道”产生出来的天地万物也是和谐的。《道德经》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（第42章）道产生的万物都是由阴阳二气（对立的两种气）互相作用产生出来的和谐之气所组成的，所以天地万物也都是处在和谐状态之中。至于人是万物中之最灵者，然而人也是道所产生的一物，在他最初的本性中，也是体现着“道”的和谐法则的。为此，老子认为刚出生的婴儿是最能体现道的和谐法则的。《道德经》说：“含德之厚，比于赤子……终日号而不嗄，和之至也。”（第55章）含有道的德性最厚的就是赤子婴儿，所以他（她）是最和谐的，能“终日号而不嗄”这是“至和”的表现。为此老子提倡“知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”（第28章）赤子婴儿是最和谐的产物，与此相应，人类的初民时代也是最和谐的“至德之世”。在这一初民的社会中，人与自然是和谐相处的，人与人之间，也是和谐相处，相安于无事的。“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。……夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉。”(《庄子·马蹄》)初民社会，“织而衣，耕而食”，“同与禽兽居，族与万物并”，人与人之间、人与自然之间，过着浑然一体而无偏私的自由自在的生活（“其行填填，其视颠颠”），即指自由的和谐的社会生活。然而这种原始人的自由自在的和谐的社会生活，又为什么会被后来的人们丢掉了呢？这确实是一个值得人们认真反思加以讨论的重要问题。在此老子认为这主要是后来的人们产生于私心贪欲而造成社会纷争的结果。《道德经》说：“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足。”（46章）社会乱象之产生，就在于人们的贪得无厌而不知足。尤其是在上的统治者，追求贪得无厌的享受所致。所以《道德经》又说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”（75章）这即是说，民之饥，民之难治、民之轻死，都是在上的统治者贪得无厌所造成的。由此可见，和谐社会之所以遭到破坏，其根源就在于人们的私心贪欲，尤其是在上的统治者的贪心贪欲所导致的结果。为了对治这一根源，老子提出了“少私寡欲，见素抱朴”的思想，认为人的本性本来是素朴的，没有私心贪欲的纯朴的，后来这种纯朴的人性为私心贪欲所扭曲，成为了自私自利的，贪心贪欲的，乃至虚伪欺诈的，自欺欺人的，失去了人之本初的真性，而成了伪性，从而造成了社会的纷争直至战乱而破坏了社会的和谐。为此，老庄道家提出了“返朴归真”的思想，要求人们重新找回纯朴的真性，重新建构起和谐的社会和和谐的世界来。先秦道家的这一思想，之后又为我国的道教所继承和发扬光大。如道教著作《太上洞玄灵宝智慧罪根上品大戒经》中说：“修斋念道，恭心道法。内外清虚，不生秽恶。退身护义，不争功名。抱泰守朴，行当自然。”很显然，这里的内外清虚、不生秽恶、退身护义、不争名利、抱泰守朴，皆是继承老子道家的“少私寡欲，见素抱朴”、“返朴归真”等思想而来的。又如《道德真经想尔戒》中说：“行无名，行清静，行诸善”，“行无欲，行知止足，行推让”等等，也无一不是来源于先秦老子的思想。可见道教徒们在这里，把老子的思想当作自己宗教必须遵循的戒律来执行，从而保证了老子的思想在广大信徒中得以传播和付诸实现。

综上所述，以老子为代表的道家和道教，不仅推出了“知和曰常”（或“和曰常”）的宇宙和谐学说，而且探讨了人类社会之所以失去和谐的根源，就在于文明社会中人们产生了私心贪欲的原因，以此提出了克服私心贪欲的“少私寡欲，见素抱朴”的“返朴归真”的思想，以克服人性的扭曲，以重建和谐社会、和谐世界的思想。应当说道家道教的这一思想是十分深刻的，并有着重要的现实意义的。我们当今的社会是一个科学技术高度发达的文明社会。这种现代化的工业文明，一方面它给人们带来了物质福利，另一方面又给我们带来了严重的危机，而且在现代市场经济的冲击下，使得相当一部分人只知道追逐物质的欲望，他们唯利是图、弄虚作假、损人利已，造成了道德水准的普遍下降，出现了道德危机、 社会心理危机和社会失调的危机等等，所有这些问题都在破坏着人类社会的和谐秩序，造成了不断的社会纷争、社会的乱象，直至造成了暴力的冲突与战争。其根本原因就如老子所说，在于人们的私心贪欲的膨胀，扭曲了人类原有的朴实的人性。为此，我们就当继承和发扬以老子为代表的道家道教的“返朴归真”思想，回归自然的朴实的人性，克服现代文明对人性的扭曲，以便重新构建起新时代的和谐的社会与和谐的世界，并得到可持续的发展。