“士”的哲学精神：先天下之忧而忧 后天下之乐而乐

2012年06月20日 15:38
来源：凤凰网文化综合

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形成制度西汉儒生董仲舒说服当时的汉武帝，不以祖制黄老之术治国，改行“罢黜百家，独尊儒术”的政策。从此，孔子及其弟子的儒家学说开始成为以后各代上的主流哲学。（注意：儒学在各代的地位和受重视程度不同）

孔子的学说鼓励知识分子“入世”，即直接做官参与政治，来报效君王和国家。汉代的官员选拔制度还不十分完善，主要是王室贵族推荐一些品德高尚的人才进入政府。比如，以“孝”出名，被选拔为官员就很常见。“举孝廉”往往是选拔官员的标准，而考试不是必须的。

魏晋南北朝时期，出现了著名的“竹林七贤”。他们既有很高的文学、艺术造诣，又有高洁的道德操守，但一方面又狂放不羁，放浪形骸。他们中的许多人情愿醉酒而死，也不在腐败的朝廷中工作。在权势与道义发生冲突时，一定会“乐其道而忘人之势”（《孟子·尽心上》），这种精神气质对孔子的“士”是一种有益的补充，即如果政治黑暗，那么因为不愿同流合污而远离政治，醉心于文学艺术，也是符合“士”的操守的，即“隐”。这种精神也可在老庄哲学中找到母体。[2]

虽然隋唐时期就有了科举制度，但真正称为选拔公家官员的唯一途径还是在宋代以后。宋代程朱理学的发展进一步强化、发展了儒家思想，占据了哲学的主流地位。科举制度的完善，使得文化考试成了做官的唯一合法途径。“学而优则仕”和“万般皆下品，唯有读书高”开始成为读书人信奉的格言。反过来说，政府官员也必须是饱读儒家诗书经典的文化人。这从政治制度上保证了“士大夫”群体必然是一个精英知识分子阶层。

这样，哲学精神的传承有了制度上的保障，“士大夫”这一阶层应该说在宋代正式形成了。

绝大多数“士大夫”都怀有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（范仲淹语）的崇高道德使命感。因此，政治是他们人生的第一要务；但同时，他们的文化素养也决定了他们是文学、书法、绘画、篆刻、古董收藏等等中华传统文化的继承者和创造者。

一个典型的例子就是“文人画”，由于宋徽宗个人的爱好而大力提倡士大夫投入绘画创作。这进一步提高了绘画的文化品位和艺术性。

宋代以后，一般历代的大诗人、大画家、大书法家，绝大多数也都是曾在政府中担任要职的官员。如苏轼、米芾、蔡京等等。像唐朝的李白那样，没有太多政治经历，全凭诗文著名的“自由知识分子”几乎绝迹。这种情况一直延续到清末。

[编辑]科举消亡而衰落既然士大夫阶层和“科举制度”相伴相生，那么科举制度的消亡也就意味着士大夫阶层政治制度保障的缺失。

清末（19世纪末，20世纪初）政治在内忧外患中已经面临全面崩溃。科举制度在西学东渐的风潮中也越发显得落后，成了束缚人才的“瓶颈”。而被迫的开放，却让中国的读书人看到了新的知识和新的获得知识的方式。

1905年9月2日，慈禧上谕明告：“著自丙午科为始，所有乡会试一律停止。各省岁科考试，亦即停止。”这不仅标志着科举制度的千年绝唱，更对中国的教育、文化产生了重大改变。“士大夫”从此也成了一个空有“士大夫情结”，而再也没有实际地位的历史名词了。“士大夫”对知识、文化、艺术的垄断也不复存在。