3、儒家思想的核心是中庸。中庸既是一个抽象的哲学概念，也是一个具体的为人处世行为准则。所谓中庸，按儒家创始人孔子自己的解释就是“不偏不倚”“执其两端而折之”。后来有许多学者也都作了更加详细的解释，但要旨均不离此。将其作为处世为人的指导原则，就是不要偏激，不要走极端。要公正，平和，谦恭，以理服人，以礼待人，留有余地；等等。

茶事活动要取得完满结果，关键在于把握准确的“度”。现在公认的中国最早茶书唐代陆羽《茶经》，虽说主要是对茶事的具体记录，没有明确涉及茶道，但也体现了许多严格把握茶事的“度”的观念。例如论采茶“有雨不采，睛有云不采”；论评茶“茶之否，存于口诀”；论煮茶“慎勿……使凉炎不匀”；论沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。而恰到好处的“度”，就是中庸的基本内涵之一。。

所以，进行茶事活动时，首先，必须调节自己的精神状态，不能有偏激走极端，要心平气和，进退有节，待人有礼；其次，在具体活动中也要不偏不倚。例如制茶过程中，焙火，就不能过高，也不能过低；冲泡茶叶时，不能太多也不能太少；冲泡时，也应按照同样的原则。无论置茶，注水，出汤，都要恰到好处。品饮时，要始保持着平和心态，毫米能体到乌龙茶的色香味妙处。当然，具体的量，具体的方法，可以因人而异。基本的中庸之度，却是一致的。所以，从某个角度来说，乌龙茶，也可以说是一种最能体现中庸思想的茶。

4、近年来，关于中国茶道精神内容的讨论相当热烈。其中说的最多的是所谓“和、敬、清、寂”。同时也根据这四字而演变出其他的四字，什么“和、敬、怡、真”，“和、敬、怡、平”，等等。然而考其四个字来源，其实是日本茶道的基本概念。不可否认，日本茶道源于中国，又发展的比较成熟，有许多值得学习之处。毕竟是在不同自然与文化环境的产物，与中国茶道精神有很大的不同。日本茶道的哲学基础，是日本化的佛教禅宗思想。所以，又有“茶禅合一”的说法，也有人将日本茶道称为“禅茶道”。由于日本茶道有一套严格的冲泡品饮程式，近年传入中国之后，产生极大的影响。以至于有些人竟不知所以地把它当作中国茶道了。这当然一种误区。日本佛教禅宗，是从中国传过去的，但与中国本土的佛教禅宗，还是有很大区别。中国禅宗，是一种中国化的佛教，而这种佛教中国化的过程，就是与承认儒家主流地位，与儒家思想同化的过程。离开了这一点，佛教在中国的扎根与发展，是不可思议的。中国佛教佛寺，在茶业发展中起着相当特殊的作用，与此同时，也发展了一整套独特的佛教茶礼，出现所谓“自古名山多名寺，自古名寺多名茶”现象。但不管怎样，都不能取代和超越儒家的主流地位和影响。

有人说，中国茶道的基本精神，是“天人合一，道法自然”。道法自然思想，源于道家创始人老子。老子学说是中国传统文化的重要组成部分，后来发展成中国传统宗教道教。而中国历代统治者，推行的都是“外儒内道”；在某一个历史时期，比如汉初、唐初，老子和道教也曾被推崇到极高的地位。正因此，道教思想在中国人的精神和日常生活中，同时也对茶文化发展产生重大影响。至于“天人合一”思想，是汉时儒家经学大师董仲舒提出来的，揉杂了许多阴阳五行谶讳迷信学说。但考其根源，还是源于道家思想。董仲舒以儒自据，力倡独尊儒术，但就这点思想来说，与孔子的原始儒家思想相去甚远。孔子不仅从“不语乱力怪神”，也很少论天。“不知人，焉知天”。

当然，这也许正是孔子以后的儒家学说特色，从董仲舒的经学起，到朱熹的理学，王阳明的心学，总是吸收揉合了包括道家在内的种种思想观念才发展起来。但不管怎样，道家也与佛教一样，始终都不能像儒家那样，成为占独立统治地位的理论学说。

而儒家思想和文化，情况就不同了。尽管在先秦创始时，经历过许多坎坷，但最终取得了在中国社会和正统主流地位。究其原因，很重要的一条就是儒家思想的核心“中庸”，太伟大了。儒家有了“中庸，就成了包容性极大但又个性极强的学说体系。先是吸收道家、法家思想，后来又吸收佛教思想，但是不管怎样，基本的中庸核心没有变。理解了这一点，也就理解了中国茶道的基本思想和方法。也许中国茶道不会有日本茶道那样严密的程式与规范，也不会以“茶道”名称出现，但无论如何，中庸思想都是茶事活动的基本指导思想。