薛仁明：中国文明需召唤“乐”

2012年01月05日 11:38
来源：时代周报作者：薛仁明

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前阵子，我到台北书院讲座。书院强调立命之学，除了儒释道三家并举，尤其着重道艺交参。目前除了儒释道这根本学问外，也开设《中国文人画》、《中国诗学》，以及《书艺中的生命意味》等课程，此外，另有花艺与茶艺之实作课程，并不时举行雅集，名曰，“茶与乐的对话”。

台北书院的空间疏朗，讲堂极佳；在讲堂授课，才开口，便觉神清气爽；两个小时过后，还依然神清气爽。书院另设茶坊，同样清雅简静，气场甚好；据云，可以久坐不累。整个书院空间，除了气定神闲之外，另有一份文化积淀之大气。

讲座当天，我谈孔子。特别提起，“礼”不只是形式规范，更是万民不自知之修行法门。讲罢，有听者请闻“礼乐”之“乐”字。我笑答，“乐”字难言。

孔子言必称“礼乐”。孔子的政治，是“礼乐”政治；孔子的教育，其实也是“礼乐”二字。但是，宋儒之后，读书人渐渐不知“乐”；这不知“乐”，后来越演越烈，如今更甚；不信，你且听听学者专家言“乐”，恐怕，只会越听越糊涂。正因与“乐”渐行渐远，读书人的性情，遂日失其正；民族之气运，遂逐年陵夷。

“礼乐”分而言之，“礼”是形式，“乐”是性情；“礼”是色，“乐”是空。“乐”，遍在于中国文明之一切造形，当然不只是音乐。

“乐”是悦乐之情，是兴发之气。首先，不能有苦相，不能一脸紧绷；是论语首篇强调的“不亦悦乎”，是心生悦乐；故曰，“乐”者乐也。其次，不能有纠结，不能满脸浊气；是乐记所云的“乐着大始”，神清气爽，时时归零，仿佛有个天地之始；因此，“乐”者兴也。

中国的八音，丝竹最感人心腑，也最日常；但若论特色，则在钟鼓。尤其是钟，乃国之重器；但凡仪式大典，必不可少。钟唯一音，讲究那一音之深宏悠远。佛教中国化之后，多纳礼乐文明之精髓；百年以来，神州大地，礼既崩，乐更坏，唯有那佛寺，尚多少可见典型。现今，有时我清晨四点多起身，都会闻得远处佛寺之钟声；听那钟声，平正和穆，又最清扬，满是朝气。中国古代，从朝廷宫城，到大小县城，都是天刚拂晓，便钟声清扬；即使贵如天子，也需清晨五点，便准时上朝。中国的礼乐文明，首先，就是要有这清扬朝气。

《论语》曾点言志，“风乎舞雩，咏而归”，既是咏诗，又一路有歌声，这当然是“乐”。此外，孔门怡怡熙熙的和穆之气，对应着暮春三月的莺飞草长，对应着万物和畅的欣欣生气，才更是天地之大“乐”。乐记有言，“乐者，天地之和也”，中国诗歌之所以多山水田园，中国文人画之所以山水无尽，其实，都着眼于这天地之和，更聚焦于这天地之大“乐”。“乐”，乃中国文明之核心。

若论诗歌，李白游于天上人间，行遍名山大川，其泱泱浩浩的一派兴发，最是盛唐气象，更是“乐”之极致。李白之后，则有苏轼；苏诗近散文，诗家或不以为贵；但苏轼之文章诗词，都最得“乐”之极意。尤其其人，自罹祸遇贬以来，日益冲淡，日益平和，还日益兴致盎然。这兴致盎然，使得他看人看事，俱生好意；走东走西，处处好玩。不知者，还以为他春风得意，四处闲游；岂知他一路贬官，其实一身忧患！孔子云，“造次必于是，颠沛必于是”，苏轼这不忘其忧、不改其乐，才是真正生命之大“乐”。

“乐”是自性光明遍照世界，是即使忧患困厄，也能万象历然，皆成其好。中国文明有此“乐”字，才一次次历灾度险，千劫如花。眼下，中国文明初初再造，“乐”这根本核心，便不可不留意。本来，中国文明之一切造形，皆有“乐”意；举凡音乐、诗歌、书法，乃至于寻常生活之茶事、花艺，都可俱现中国文明之真性情。而今，尽管台北书院强调立命之学，并不特别标举礼乐；然而，大化本无形，正当书院一派气定神闲地道艺交参之时，那里的神清气爽，那儿的疏朗大气，其实，早已踏出文化重建之第一步，更召唤了久违的那个“乐”字。