今年是端午申遗成功的第一年，屈原故里将举办盛大活动。对传统文化如此重视当然令人振奋，与此同时，我们也在思考，在当代社会实践中，如何把握传统文化抑或传统元素开掘和传扬的度量衡。

端午节本是南方传统生活习俗，它的历史远在屈原生活年代之前，它是农业社会青黄交接之时的一次生活盛宴，由于屈原投江正值端午日，所以传统民间习俗又被赋予了历史人文内涵。我们回忆儿时关于端午节的记忆，更多的是包粽子、制麦粑、划龙舟之类内容，只是到了学校接受历史知识教育，才发现自己的节日生活与一位历史人物相关联。屈原让南方湘楚故地的江河变得富有神秘感与无限诗意，他的想象力驰骋天地间，往来神鬼界。今天的我们如何祭祀屈原或如何过好端午节？今天的我们如何使传统的祭祀仪式变得神圣庄重并富有诗意？

现在一些地方，将历史人物与重大节日做成了政府文化盛典，也做成了概念，似乎公众的节日生活并不重要，重要的是节日的宏大叙事或社会影响力；而部分传统节日中包含的祭祀活动也随之距离公众越来越远。

祭祀本是传统社会里的信仰行为，皇家祭祀天地先圣，民间祭祀祖先神灵，宗教祭祀自己信仰主神。孔子说过，“祭神，如神在”，也就是你要祭祀神灵，心中一定要有神灵存在，如果心中无神灵，精神无崇拜，祭祀就成为摆设，没有意义与效果。孔子是一个现世主义者，故“子不语怪力乱神”，只对自己看得见摸得着的现实生活发表意见，传播自己的道德理想。

真正的古代祭祀与宗教祭祀具有神圣性，即承认受祭对象是神圣的，它的力量不可战胜，人类只有寻求其庇护，只有通过献祭获得保佑与平安；神有主体性与神圣性，而人类自己却没有，譬如古代奥运会向宙斯献祭，各种宗教活动向其主神献祭，远古之时甚至还通过牺牲人来献祭（人祭），后来转换成牺牲牛羊（牲祭）。从某种意义上说，秦兵马俑以俑代人来陪葬，在当时是一种文明进步。

那么，当代人为什么还在祭祀？

有些是基于对传统仪式的尊重。譬如奥运圣火在古代奥林匹克遗址点燃，女祭司点燃圣火，并向太阳神献颂辞，伴以优美的音乐舞蹈，这与古希腊奥运最初的祭祀宙斯仪式无法相比：古时仅屠宰牲牛就达300头，还有盛大的巡游活动，现在的仪式只能说是一种象征，使人们发思古之幽情而已。

印度恒河边的宗教祭祀活动则是每天傍晚都定时举行。祭司们向河流之神唱赞美诗，并在神圣的河流边且歌且舞，每天都有成千上万人参加，它成为圣城信教者宗教文化生活的一部分。每一个身临其境的人，都能感受到某种神秘的气氛，体验到宗教精神的神圣感。应该强调的是，这样的祭祀活动投入极少，没有政府参与，甚至没有警察在现场维持秩序。举办活动是自己的传统文化或宗教文化的需要，而非为了提升地方经济文化影响力或招商引资。

而我们现在一些地方的公祭活动，既看不出传统文化的传承脉络，又没有简约的现代感与美学追求，更谈不上民间社会的参与性。公祭成了传统文化搭台，领导念稿，电视转播，徒有一时场面上的热闹，对公众并无真正的意义。

传统节日以及节日中包含的仪式活动，为什么为天下百姓所共同庆贺与参与？因为每一个人都是节日的受惠者、参与者、体验者。节日是一个美好的借口，人们在这个共同的日子里相互交游、品尝美味、休闲娱乐。如果公共节日被地方政府打造成大排场的祭祀典礼、专家学者的高层论坛、没有百姓参与的诗会，那么就失去了节日的意义，成为政府搞活动的借口了。

浙江象山每年开渔节前夕都要举行大的仪式祭祀妈祖，这是沿海渔民的一种民间信仰，船行出海之时，希望得到妈祖神的护佑。为了扩大地方影响力，当地曾一度由政府出面公祭妈祖，有排场有声势，但百姓反响冷淡，因为百姓没有参与，无法通过政府的活动表达个体独特的情感心理。后来政府办政府的开渔节，百姓祭祀自己的信仰神，各得其所，渔村渔民们将祭祀妈祖的活动办得既有自己的民间特色，又符合自己的心灵需要——当一项节庆活动成为民间社会精神生活的需要之时，它的根系就扎进了生活的土壤，就活在了民间社会。

说回端午节，我们不妨再看看受中国传统文化影响的日韩节日文化情形。端午节日文化传至韩国、日本发生了变异，即便如此，我们还是能看到彼此神似与形似的内容。

韩国江陵端午祭起源于新罗时代的山神祭，已有1000多年的历史。韩国人在端午节这天祭拜山神，用菖蒲水洗头，吃车轮饼，荡秋千，穿韩国的传统服装，但不划龙舟，不吃粽子。日本则从明治时代开始，端午节改成公历5月5日。日语中，“菖蒲”与“尚武”的发音相同，因此被视为男孩的节日，有男孩的家里会挂出鲤鱼幡。日本人在这一天也跟中国人一样会吃粽子，并在门前挂出菖蒲草。1948年，端午节被日本政府定为法定的儿童节，成为日本五大节日之一。无论是祭祀山神，还是挂鲤鱼幡，都有一些“迷信”元素，但当代人更多是将其视为传统元素，作为形式继承下来了，成为丰富生活的一种文化色彩。民间的节庆因此得以保持原汁原味，而成为真正意义上的文化遗产，活态原样地生存于百姓的生活时间与空间里。

让节庆真正成为百姓生活的一部分，这需要让节庆回归其本意，让人们得以体会到其中的文化传统，体会到节庆与自己相关。而一些节庆中的民间信仰与祭祀活动，若要成为文化遗产，则需要一看其价值追求，其价值追求应该是善的，“无害原则”是民间信仰的底线，二看其过程方式，三看其结果与影响。

这其中迷信与非迷信的区别则在于，前者认为是神秘力量主宰着个人或社会的命运，只有通过某种仪式或法术，才可能获得健康与新生；而后者则认为人类可以通过理性与科学认知，逐渐认识事件真相， 化解灾难，获得健康与幸福。

（原发《 人民日报 》 2010年06月17日 24 版《藝文观察》）

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